複數的同志，複數的困境
◎ 魏揚
LGBT(Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender)一詞包括了女同志、男同志、雙性戀與跨性別者，本身就已點出了「同志」的複數性。然而，同志之間的差異是否僅此而已？
事實上同志社群中的異質性遠大於LGBT之分類，不同同志所面臨的困境也有所不同。本文將從「複數性」這一概念出發，聚焦校園中的「複數的同志」，以及他們遭遇的「複數的困境」。
同志社群中之男女差異
本刊於前文中曾大致簡述男女同志在校園中所接受到的不同眼光。假設今日有對男同志伴侶在校園中公然牽手、擁抱，那麼他們可能招致不少異樣眼光，周圍可能會環繞著詫異的細碎低語。然而換作是一對女同志伴侶牽手或擁抱，所引起的目光可能就小的多。
這固然是校園中男女同志所面臨的一個現況，然而這是否表示男同志必然較女同志來得不活躍？事實上卻也並非如此。當前清交兩校中，活躍於BLG社、同志熱線的同志主要仍以男性為主，如交大BLG社社員便幾乎全為男同志，甚少有女同志參與。受訪的女同志也表示，清大確實也有女同志社群，然而並不是像BLG社一般公開運作，而毋寧是透過個人人脈關係引介，或透過BBS站看板來聯繫、互動，而此看板也不同於BLG社版的公開性質，而是隱版性質，需要透過認證、核可身份方可進入。另外，前文所描述的新竹主要同志社群如XG、新同盟等，其成員也主要是以男同志為主。由此可見，至少在清交兩校校園中，男同志與女同志的活躍程度有很大的差異，這多少與兩校本身性別比例、陽剛氛圍有些許關係。
這樣的現象可能會帶來什麼問題呢？當檯面上活躍的同志社群主要以男性為主時，可想像的是：整個同志議題的討論方向容易被塑造為男同志中心的，某些議題可能會忽略了女性觀點，如愛滋議題，在討論取徑上都呈現出以男同志經驗為出發點的現象。
不同同志社群的行動邏輯，造就了同志社群中的既有生態。男同志社群整體來說依然佔據了相對多的同志運動發言地位，而媒體所聚焦與再現的，也通常是男同志社群。這並非否認女同志在同志運動中的位置，事實上許多女同志在同志運動上扮演關鍵的角色，如第八屆同志大遊行的總召便是女同志，然而即使男女同志同樣處於運動場合，在議題發言與決策上佔有主導地位的，不可諱言的仍以男同志為主。
正如百齡所說的「男同志在性傾向上是弱勢，但性別上是強勢，當性別上的強勢遠大於性傾向上的弱勢時，在那個環境中他還是強勢的。」
身份認同與自我質疑
許多活躍於校園中的同志，其自我認同通常已十分堅定，但同樣也有不少同志掙扎於自我認同的建立，對自己性傾向產生罪惡感。目前在清大就讀研究所的197便表示，他在大三之前都對自己的陰柔氣質十分反感，聽到「同志」一詞就會恐慌，錯誤地覺得同志就是跟「性病」聯在一起，也完全不敢接觸與同志相關的資訊。
「我連圖書館都不敢去翻相關書籍，怕被貼標籤，怕被看到或攝影機拍到，擔心警衛把我拖出去，會有這種被害妄想症你知道嗎？那時候就是不想接受這身份，我把自己封閉起來，我不認為自己是、不想承認我自己是、不喜歡我自己是同志，既然如此，我為什麼要接受這個圈子來替自己貼標籤？我當時覺得一旦踏進去，生命有污點了。」197說到。
對某些同志而言，「正視自己的情慾」就已是萬分艱難的任務，更別提主動接觸資訊、尋找夥伴或發展親密關係。但相較之下，有些同志在發展認同時卻是一路順遂。如目前就讀大學部三年級的Bai便表示「我同志的生涯非常順利，高中就交了男朋友，當時就讓我爸媽知道……發展認同的過程很自然，也從來沒有掙扎過。」
雖然Bai笑稱自己是「極端值」，然而確實有許多同志在發展認同的道路上較其他同志來得順遂，遭遇較小的挫折。此種認同差異，對同志的影響是深遠的，自我否定的同志，在訊息獲取、尋找夥伴與支援上，往往都會有所限制。
在一個異性戀中心的社會與校園中，對同志不友善的論調幾乎隨處可見，除媒體一再地污名之外，家庭、親友、同儕團體的日常性隻字片語，都可能強化了同志們在思考與面對自身性傾向時，所切身承受的被厭惡、被遺棄之恐懼。如197過去就曾因為受到「同志＝性病」的污名所影響，而在發展認同上倍感艱困。
因此，導致同志自我否定的原因，並不應該歸結於個人的心裡問題，而應該詰問來自於整個大環境的不友善、資訊的缺乏與誤導性的訊息。
社團與社團之外
對校園中的同志而言，「社團」提供一個重要的資訊交流與交友平台，無論在同志賦權、意識提昇或運動動員上，都具有重要戰略位置。但並非所有同志都會加入社團，社團本身也不必然對所有同志開放，
BLG社創社元老百齡表示「剛創社時我們說過：這社團歡迎『有需要』的同志。你過得很好的話，其實不用來」。男同志197、Bai，女同志K也都表示自己並沒有加入BLG社，因為自己「資源很夠」。由此可知，對本身具備某種程度資源的同志而言，社團所提供的資訊、人脈網絡、諮詢等，或許較不具吸引力。然而，社團是否真的滿足了「有需要」的同志呢？
百齡表示，當前同志社團並沒有做好保護隱私的工作，使得那些未出櫃或是自我認同尚處於不安狀態的同志卻步，社員漸以那些已出櫃或較公開的同志為主，導致社團成員漸漸均質，「你沒辦法接受他們對於隱私權的保護時，你就被排除了」。
被排除的同志，通常也是在金錢、身體形象或自我認同上較為弱勢、「最有需要」的一群，然而卻從來無法被看見、難以融入社團。對此，百齡表示「我們當初也是靠一些帥哥來吸引人，這東西是兩面刃，當你用得好的時候可以吸引一些人，當你用不好時，則會純化社團的異質性，提高同質性……大家都很現實，今天大家一起出來，你不能太娘，會害大家出櫃，那娘的就被踢除了。接下來我們一群人去吃涮涮鍋，你不能太窮……」
百齡在省思社團當前現象時也提到「他們沒看到城鄉差距，沒看到中產階級背後的優越性，甚至沒看到最底層的同志。在清交大還是有很多躲在底下不敢出來的同志，有被欺負的，或許是陰柔氣質較重，或許是跨性別的。但他們看不見這些人。」
百齡也表示，此現象並非僅限於社團，事實上整個清交同志圈，乃至於整個校園都有這種狀況，「你會發現就像在系上一樣，很多人被排擠沒有其他原因，就是因為大家出去玩的時候，他沒有錢，所以無法跟大家一起出去。」
社團的出現固然活化了校園中的同志族群，然而僅僅透過社團，我們無法確實瞭解究竟還有多少同志被排除社團之外，將自己的同志生活限縮到最小程度，默默地壓抑著過活。
小結
LGBT的分類撼動了以往異性戀思維下的性別二元論 ，打破「生理男性-陽剛氣概-欲求女性；生理女性-陰柔氣質-欲求男性」的線性想像。然而即使在此分類下，也存在更細微的差異，諸如前述的城鄉、階級等客觀因素，或個人自我認同、身體形象、個性等，都對校園內同志生態有所影響。不同性別氣質與性傾向之間也依舊存在權力關係，如跨性別者相對無聲與弱勢、雙性戀認同被質疑、男同志在同志圈中佔優勢地位。
因此，我們必須瞭解即使在LGBT中，在同志圈中，也存在著「中心與邊緣」，「同志」一詞本身是複數，蘊含著異質性。相應於複數的同志與複數的困境，也應有複數的團體與組織來提供複數的資源/支援，僅BLG社將不足以反應同志社群的各種聲音。如百齡所說「歧異性低，聲音就少，論述就窄，這都是可想像的」，就如同若是固著於「男女」之分類，將會忽略同志，如果我們對同志的理解停留在LGBT，亦將無法關注到各種同志異質性，以及他們分別面臨的困境。
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